N.W. Motroshilova. Immanuel Kant: Alltäglichkeit, Tischgesellschaft in Einheit mit der Philosophie in der Epoche der Aufklärung

Ich widme diese Skizze dem Jubiläum von Erich Jurjewitsch Solowjow, Kantforscher von Weltklasse, glänzender satirischer Poet und langjähriger Freund

Unter den Vorurteilen, an deren Anwachsen sowohl die Urheber als auch die Leser philosophischer Werke in gleicher Weise teilhaben, und ebenso auch diejenigen, die Philosophie lernen und die sie unterrichten, ist eins der am weitesten verbreiteten: Die Philosophie und das gewöhnliche, alltägliche Leben sind angeblich so weit von einander entfernt wie der Himmel und die Erde. Eine aufmerksame, auf umfangreiches Material gegründete Analyse des Lebens und Schaffens hervorragender Philosophen widerlegt indessen nicht nur dieses gängige Vorurteil, sondern erlaubt es auch, die erstaunlichen Wege und Besonderheiten aufzuzeigen, durch die das alltägliche Dasein und der freundschaftliche Umgang von Menschen, die höchst abstrakte, verfeinerte philosophische Konzeptionen erschaffen haben, auf die Philosophie einwirken.

Um sich von der Richtigkeit dieser Bewertung zu überzeugen, genügt es, einzelne Seiten aus der Geschichte des Lebens und des Schaffens von Immanuel Kant durchzublättern, eines deutschen Philosophen, der für alle Zeiten und für alle Völker bedeutsam ist.   Drei aktuelle Anlässe betonen die Zweckdienlichkeit einer solchen „vergegenwärtigenden“ Erinnerung. Der erste ist: Am 22. April 2014 jährt sich zum 290. Mal der Geburtstag Kants. Der zweite Anlass: Gerade in unserem Land haben die konkreten historischen Materialien und Anlässe, die in dem nachfolgenden Artikel benutzt werden, noch nicht den Weg zu einem weiten Kreis von interessierten Lesern eröffnet.  Es wäre wünschenswert, diesem Mangel möglichst abzuhelfen.  Der dritte Anlass: Die hier vorgelegte Untersuchung ist durch die sehr interessante Tatsache angeregt worden, dass seit einigen Jahren in der Heimatstadt Kant die internationale „Gesellschaft der Freunde Kants und Königsbergs“ neu belebt worden ist und insbesondere dadurch, dass sie regelmäßig in der Geburtsstadt Kants an seinem Geburtstag zu einer Sitzung zusammenkommt[i].

Lassen Sie uns einzelne Seiten aus der Geschichte des Lebens und Schaffens Immanuel Kants (1724–1804) durchblättern, aus der wir ihre erste Hälfte auswählen, genauer – die 60er Jahre des 18. Jahrhunderts.

I.

1760 

Ich erinnere daran, dass Kant um diese Zeit Werke schrieb, in denen er sich einzig mit der philosophischen und naturwissenschaftlichen Betrachtung der Natur befasste und damit schon eine gewisse Bekanntheit erlangte. Er legte drei Dissertationen vor, die dem Philosophen grundsätzlich den Weg zur akademischen Lehrtätigkeit eröffneten. Für uns sind hier einige kleine Werke Kants von Interesse, in denen er schon Fragen von allgemeiner Bedeutung zum Sinn des Lebens aufwarf. Das ist z. B. der Fall in dem ganz kurzen Werk Versuch einiger Betrachtungen über den Optimismus (1759).

Der Haken ist allerdings, dass Kant selbst, wie die historischen Fakten bezeugen, sich in der Folge abweisend zu dieser Schrift verhielt und sich sogar dafür aussprach, sie nicht als Bestandteil seiner Werke zu erwähnen.  Nach ihm haben auch Kant-Forscher (z. B. Kuno Fischer) den „Versuch“ bestenfalls in die Abteilung „Zweitrangige Werke“ eingeordnet. Wie ich glaube, wäre es heute aber zweckmäßig, solche Arbeiten, selbst wenn sie unvollkommen sind, aus einem etwas anderen Gesichtspunkt anzusehen.   Man sollte nämlich in Betracht ziehen, dass das Thema des „Versuchs“ zu seiner Zeit in hohem Maße sowohl Philosophen, als auch viele denkende Leser in verschiedenen Ländern interessierte, wobei die Schrift das Interesse an Religion, Philosophie, Literatur und Kultur in weitem Sinne gleichsam wachrief. Und was für unseren Blickwinkel besonders wichtig ist: Sie berührt auf unmittelbare Weise das alltägliche Dasein der Individuen, unabhängig von dem Grad ihrer Teilhabe gerade an der Philosophie. Ich werde dieses Werk nicht näher analysieren und führe daraus nur eine kurze Aussage Kants an, in der seine Einstellung deutlich wird, die für sein ganzes Leben und seine Philosophie höchst wichtig und formgebend war:

Man bedient sich der Weltweisheit sehr schlecht, wenn man sie dazu gebraucht die Grundsätze der gesunden Vernunft umzukehren…[ii].

Dass Kant hier vielen seiner hervorragenden philosophischen Vorgänger und Zeitgenossen der Philosophie der Aufklärung im Ganzen die Hand ausstreckt, ist ganz offensichtlich.  Bemerkenswert ist aber auch etwas anderes: Auch in der Jugend strebte er danach, die Philosophie mit dem „gesunden Menschenverstand“ der Individuen ins Einvernehmen zu bringen, mit ihrer wirklichen Lebenserfahrung.

Unsere grundsätzliche Aufmerksamkeit wird hier auf ein anderes Werk Kants aus dieser Periode gerichtet, das von den Interpreten ebenfalls in die Abteilung „Zweitrangige Werke“ eingeordnet wird. Es ist eine kleine Arbeit (zehn Seiten) mit dem Titel  Gedanken bei dem frühzeitigen Ableben des Hochwohlgebornen Herrn Johann Friedrich von Funk  (1760).

 Für unser Thema stellt diese Arbeit ein „exemplarisches Beispiel“ (wie die Deutschen sagen) dafür dar, wie sich im Denken Kants schon seit früher Zeit in erstaunlicher Weise die den Sinn des Lebens betreffenden, die existentiellen und die philosophischen Ausmessungen verschmolzen haben.  Die höchst wichtige Rolle einer solchen Einheit in der philosophischen Erfahrung des großen Kant, den man üblicherweise eher in einem szientistischen Sinne versteht, wird ungenügend zur Kenntnis genommen, und zwar nicht nur in unserem Lande, sondern auch in der Kant-Literatur weltweit.

Mit dem Helden dieses kleinen Werks, seinem jungen Freunde v. Funk, hat Kant seine Leser nach dessen Tod in dieser Gedenkskizze selbst bekanntgemacht[iii].

Kant beschrieb mit offensichtlicher Sympathie die ihm nahen menschlichen Charakterzüge und den Lebensstil.

Aber das Wichtigste hier ist, wie lebendig, rührend und originell Kant seinem Werk die Form eines Briefs an die Mutter des Verstorbenen gab. Es gibt da eine offenbare Verbindung mit dem eigenen alltäglichen Leben Kants, mit seinen frühen, aber tiefen Eindrücken. Zusammen damit findet sich in der Skizze schon der Ausdruck allgemeiner objektiver Strukturen der menschlichen Subjektivität, die aus dem Dasein der Alltäglichkeit selbst hervorgegangen, durch die eigene Erfahrung hindurchgegangen sind und danach ihre Ausprägung in den Verallgemeinerungen und Kategorien der Philosophie gefunden haben.    Ich betone erneut, dass in den historisch-philosophischen und überhaupt philosophischen Arbeiten die damit verbundenen Aspekte durchaus ungenügend ausgearbeitet sind. Dennoch haben wir etwas, worauf wir uns stützen können, darunter in den vorhandenen biographischen Werken.

Im Weiteren werde ich mich konkret auf die biographischen Werke beziehen, vor allem auf diejenigen, die von Zeitgenossen Kants verfasst sind, den Zeugen verschiedener Perioden seines Lebens. Insbesondere in dem Buch unter dem Titel „Immanuel Kant. Sein Leben in Darstellungen von Zeitgenossen” sind im Jahre 1993 die Biographien neu veröffentlicht worden, die L.E. Borowski, R. B. Jachmann und E. A. Ch. Wasianski geschrieben haben[iv]. Unter ihnen ist für uns die biographische Arbeit Wasianskis «Immanuel Kant in seinen letzten Lebensjahren» besonders interessant, die im Jahre 1804 unmittelbar nach dem Tode Kants erschien.

Im Einzelnen widmete der Königsberger Diakon E. A. Ch. Wasianski eindrucksvolle Seiten seines Buchs den Erinnerungen Kants an die Persönlichkeit und den Charakter seiner Mutter (darüber hörte Wasianski etwas zum Teil von Kant selbst in Stunden besonders vertraulicher Gespräche, zum Teil von seiner Schwester).   In den persönlichen Eigenarten seiner Mutter empfand und erkannte Kant schon früh das, was er danach in seinen philosophischen Werken den besten menschlichen Zügen zurechnete. Das waren natürlicher Verstand  (S. 222 im Text Wasianskis), eine unbedingte Redlichkeit, Wahrheitsliebe  (sie war “eine durchaus rechtliche Frau”), eine Gegnerin der Lügenhaftigkeit,  da aus ihrem Munde keine einzige Lüge ging (S. 223), Treue zu ihrer mütterlichen und menschlichen Pflicht; Weichheit, Zärtlichkeit, sie pflanzte ihrem Sohn Liebe zur Natur und sogar Interesse am Bau des Himmels ein. Und deshalb bedeutet auch die Tatsache viel, dass Kant sein Urteil über diesen Menschen in einem (schon vorher für die Veröffentlichung bestimmten) Beileidsschreiben an die Mutter des Verstorbenen abgab. Denn alles zeugt nicht nur von dem Zartgefühl, der Feinheit Kants als Mensch, sondern auch davon, wie früh er sich der zentralen Bedeutung für das Erdendasein nicht nur des überirdischen kosmischen Lebens, sondern auch des persönlichen „kleinen Kosmos“ bewusst wurde, ihrer Bedeutung auf  dem Weg zu philosophischen Verallgemeinerungen, die so hohe abstrakte Kategorien wie „Mensch“, „Leben und Tod“ betreffen. Eine derartige Verschmelzung war mehr als charakteristisch für das Philosophieren Kants, beginnend mit den frühen Abschnitten und bis zum Ende seines schöpferischen Lebens. (Aber das ist schon eine Errungenschaft der Literatur und Philosophie der Epoche der Aufklärung.) Der frühe Kant, Verfasser eines anscheinend privaten Beileidsschreibens, wäre nicht Kant, wenn er darin nicht seine einfachen und verständlichen philosophischen Erwägungen ausgesprochen hätte, die sich auf die Lebensorientierungen, nämlich die Sinnfragen des Lebens beziehen.  Ich zähle sie kurz auf.

Das sind erstens die in keiner Epoche (vielleicht besonders in unserer) ihre aufklärerische Bedeutung verlierenden kantischen Ideen über die Verderblichkeit der Eitelkeit der Eitelkeiten, den „ungestümen Lauf”, die „leichtsinnige Achtlosigkeit”, die das Leben der Menschen erfüllen, anstelle der Sorge für

eine ruhige Heiterkeit der Seele…

Ausdrucksvoll und nahe am Kontext des alltäglichen Daseins vergleicht Kant unser Leben einer „Brücke, welche die Vorsehung über einen Teil des Abgrundes der Ewigkeit geschlagen hat“[v]. Wir, die wir uns für einen „Augenblick“ der kosmischen Zeit auf dieser Brücke befinden, sind es, die – so stellt Kant bitter fest – gewissen Wasserblasen nachlaufen. Jeder kann leider an sich selbst nachprüfen, wie Recht der große Philosoph hat.

Zweitens lenkt Kant die Aufmerksamkeit auf einen anderen Widerspruch, der uns Menschen gut und im Alltag bekannt ist: Obwohl den Menschen „unter allen Übeln vor dem Tode am meisten grauet, so scheint er doch auf  das Beispiel desselben bei seinen Mitbürgern sehr wenig Acht zu haben …“ (Ebenda, S. 40). Und gleich macht er noch eine genaue und ebenso bittere Anmerkung über die Perioden von Kriegen und anderen sozialen Erschütterungen, wenn eine „kaltsinnige Gleichgültigkeit“ der Individuen dem Tode anderer Menschen und überhaupt dem Schicksal ihrer Mitbürger gegenüber eine alltägliche Tatsache wird.

Existentiellen Überlegungen über den Tod, die typisch für verhältnismäßig junge Menschen sind – ohne Bezugnahme unmittelbar auf Kant – finden wir gleichsam wiederholt in vielen Werken der Weltliteratur. (Am meisten muss man an die wahrhaft paradigmatische Erzählung L. Tolstojs erinnern: „Der Tod von Iwan Iljitsch“.) Das zeugt von ihrer lebensnahen, dabei übergeschichtlichen, existentiellen Verwurzelung, und am besten konnte sie gerade die Philosophie festhalten.

Drittens macht Kant in der hier analysierten Briefskizze ein selbstbiographisches Eingeständnis, das für unsere Problematik ebenfalls wichtig ist, weil es auf das Thema der Freundschaft zentriert ist:

Ich vergnüge mich mit meinen Freunden (Ebenda, S. 40).

II.

Versetzen wir uns im Geist in die Mitte der 60er Jahre des XVIII. Jahrhunderts.

„Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen” (1764), „Untersuchung über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral” (1764), „Träume eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik” (1766), wie auch den eigentümlichen Abschluss in Form seiner auf Latein geschriebenen Dissertation des Jahres 1770 „De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis“ („Von der Form der Sinnen- und Verstandeswelt und ihren Gründen“) sind alles philosophische Werke, die – im Unterschied zu dem anfänglichen Abschnitt des kantischen Schaffens, wo das Interesse an der Natur vorherrschte – überwiegend den Problemen des Menschen, der Religion, ethischen und ästhetischen Fragen, den Rätseln und Schwierigkeiten der menschlichen Erkenntnis zugewandt sind.

Maßgebliche Biographen verknüpfen diese augenscheinliche Wende in der Problemstellung nicht ohne Grund mit der Tatsache, dass Kant am 22. April 1764 die Schwelle des 40. Jahres seines Lebens überschritt.

Was war ihre Ursache? Sie wurden vor allem dadurch hervorgerufen, wie der Philosoph selbst die Schwelle von 40 Jahren im Leben eines Menschen einschätzte. „Seiner psychologischen oder anthropologischen Theorie zufolge“, schreibt M. Kühn, „ist das vierzigste Jahr von höchster Wichtigkeit.“[vi].

In diesem Alter, so glaubt Kant, muss ein Mensch schon die Reife erlangen, sowohl beim Gebrauch seiner Vernunft als auch in Bezug auf seine Beziehungen zu anderen Menschen.

… in Ansehung der Klugheit ist es das vierzigste Jahr, in dem wir zur Reife gelangen. Und was noch bedeutsamer ist, Kant war der Ansicht, dass wir einen Charakter endgültig in unserem vierzigsten Jahr erwerben (M.Kühn, S. 174)

 

 Wenn er eine vorläufige Bilanz seines Lebens zog, war Kant damit zufrieden? Offensichtlich empfand er keine volle Befriedigung.

Der Kreis von Freunden, der sich früher um Kant gebildet hatte, dramatisch veränderte. Im Wesentlichen erlosch die Freundschaft mit dem damaligen Studienfreund und jetzigen Universitätskollegen G. D. Kypke (1723–1779)[vii], einem Fachgelehrten für orientalische Sprachen und Englisch. Kurz vor dem vierzigsten Lebensjahr Kants starb plötzlich sein damals engster Freund Johann Daniel Funk (das ist schon der zweite Freund Kants mit diesem Familiennamen), der Rechtswissenschaft gelehrt hatte; sein Tod verdüsterte das vierzigste Lebensjahr Kants.

Aber wenn es eine Krise gab, dann hat Kant sie ziemlich schnell überwunden. Zudem vertritt der erwähnte Biograph, Kant-Forscher und -Theoretiker M. Kühn die Ansicht, dass um diese Zeit „der neue Immanuel Kant“ geboren wurde (M.Kühn, S. 181).

Wenn nicht buchstäblich an der Schwelle seines Alters von 40 Jahren, so war es doch ungefähr in der Mitte der 60er Jahre, dass Kant es auf eine oder andere Art lernte, seinen schwachen Organismus ganz erträglich zu steuern,    und zwar dank einer wahrhaft philosophischen Beziehung zu ihm. Aufgrund von Selbsterkenntnis und Selbstbeobachtung verstand es der Philosoph, die Funktionen seines im Allgemeinen schwachen Körpers vorteilhaft mit denen seines starken Geistes und Verstandes in Einklang zu bringen.

 

 E. J. Solowjow hat in seiner glänzenden Skizze – mit einem im gegebenen Fall ausdruckvollen Titel, der die den Russen bekannten poetischen Zeilen wiederholt „Möge Gott mich nicht den Verstand verlieren lassen …“ gezeigt, wie all das im Verlauf von Kants Leben mit der Besorgtheit des Philosophen nicht nur über seine physische, sondern auch seine seelische Gesundheit verflochten war und wie sehr alle solchen täglichen Besorgnisse sich in der „Anthropologie“ Kants verkörperten[viii].

Kant beschloss dass auch ein Philosoph den Menschen nach Möglichkeit helfen solle, diese ihre schon grundlegende Alltäglichkeit zu beherrschen, indem er ihnen seine Erfahrung mitteilt.

Die geregelte Lebensweise, die Kant einhielt, war vielleicht nur eine einfache und schlichte Form der geistigen Hygiene, aber es ist nicht uninteressant zu bemerken, daß Kant es für erforderlich hielt, sie anzuwenden. Es war ein Vorgehen, das nicht aus Müßiggang, sondern aus der Not geboren war (M. Kühn. Ibidem, S. 184).

Ich bin mit M. Kühn völlig darin einverstanden, dass die Erfahrung Kants, seine Lebenskrise zu überwinden, die den Denker damals und später zu philosophisch-theoretischen Überlegungen anregte, mit dem glücklichen Umstand verbunden war, dass   sich gerade in den Jahren 1764–65 um Kant eine neuer Kreis von Freunden bildete oder eher diejenige enge Gemeinschaft, die man in Deutschland  „Tischgesellschaft” nannte.

Über die sozialhistorische Bedeutung des Begriffs „Tischgesellschaft” und „Tischgenossen” im Deutschland des XVIII. Jahrhunderts
(am Beispiel des Kreises der Freunde Kants)

Der hervorragende Philosoph unserer Zeit hat all das in seiner frühen Arbeit (Habilitationsschrift 1962) „Strukturwandel der Öffentlichkeit“ analysiert, die mehrere Auflagen erlebte und auch heute nicht vergessen ist[ix].

Gerade in diesem Buch bestimmt er – zusammen mit anderen – auch die interessante, wesentliche Struktur, die man „die gelehrten Tischgemeinschaften” nennt, d. h.  hier: eine Gemeinschaft gebildeter Menschen, die sich am Mittagstisch versammeln. Unter diese Definition (und ihre Entschlüsselung) passt gut die Lebensweise der Freunde, die sich zu verschiedenen Zeiten um Kant versammelten.

Ich erinnere kurz an die bekannten Tatsachen und ziehe eher etwas ungewohnte Schlüsse auf ihre durchgreifende Bedeutung im Leben Kants. Eine Auflösung des Rätsels der Bedeutung im Alltag und der Dauerhaftigkeit im Laufe des ganzen Lebens des Freundeskreises Kants sieht man zu Recht in einer auf den ersten Blick paradoxen Besonderheit. Es handelte sich nämlich nicht um eine Freundschaft eher aus Anlass eines gemeinsamen Dienstes (in der Universität), noch weniger um eine Freundschaft aufgrund der Zugehörigkeit zu demselben Beruf und nicht um die Freundschaft von Menschen einer Generation. Sie war einfach eine Freundschaft der Muße. Aber einer solchen Muße, die einen Charakter annahm, der den Sinn des Lebens betraf und für das Dasein dieser Menschen höchst wichtig war, zugleich aber auch einen sozialen Sinn hatte.

Die gut bekannten dieser Art Tatsachen sollte man nicht nur und nicht so sehr im direkten und unmittelbaren Sinne eines Zeitvertreibs verstehen. Sie hatten vor allem eine wesentliche Bedeutung im Leben von Kant selbst und in seinem Schaffen. In der Abwechslung von seinen Beschäftigungen kam ihnen eine nicht geringere Rolle zu als den berühmten Spaziergängen. Wie bekannt, war Kant physisch wenig geeignet und deshalb nicht geneigt zum „Ortswechsel“, zum Eintauchen in das Dickicht des gewöhnlichen Lebens; die ständige, tägliche Anwesenheit am Mittagstisch, in den Stunden eines ungezwungenen Umgangs ohne äußere Fesseln, von Menschen verschiedener Generationen und Tätigkeiten und von solchen, die aus anderen Ländern kamen, gab dem Philosophen also die einzige ihm zugängliche Möglichkeit, sich mit der weiten Welt des gewöhnlichen Lebens bekanntzumachen, mit ihren Problemen und ihrer Wirklichkeit, d. h. mit der Welt außerhalb der philosophischen Beschäftigungen.     Mit anderen Worten, die „Lebenswelt”, um einen späteren Terminus Husserls zu gebrauchen, trat in die anscheinend verschlossene, begrenzte kleine Welt einer „gelehrten“ Daseinsweise ein…

Für ihn selbst erforderte die Aneignung dessen allerdings eine ungewöhnliche Offenheit in Bezug auf Menschen, Ereignisse und Lebenstatsachen. Aber die war Kant in höchstem Grade zu eigen.  Beispiele, die das bestätigen, sind gut bekannt.

* * *

Ich führe eine konkrete historische Illustration an, die uns im Einzelnen hilft, die Linien und Formen der Einwirkung zu verstehen, die das alltägliche Leben und der Freundeskreis auf das Leben und das philosophische Schaffen Kants ausübten.

In den Jahren 1764-65 erschienen in seinem Leben neue, dazu noch recht ungewöhnliche Freunde. Das waren die Engländer Joseph Green und Robert Motherby (1736-1801). Zu Anfang lernte Kant Green kennen, einen englischen Kaufmann, der in Königsberg mit allem möglichen handelte (Weizen, Hering, Kohle, Manufakturwaren) …  Die Historiker Königsbergs teilen mit, dass J. Green in der englischen Kolonie dieser Stadt zu den reichsten und angesehensten Vertretern des Handelsstandes gehörte  (Vgl. M. Kühn, op. cit., S. 185, 543).

Was R. Motherby betrifft, begann er als junger Mann in Königsberg in der Firma Greens zu arbeiten und übernahm nach dessen Tod ihre Leitung[x]. Beide Engländer wurden engste Freunde Kants, seine “Tischgenossen”, ständige Gesprächspartner am Mittagstisch. Aber auch tagtägliche Teilnehmer an den Ereignissen seines Lebens. Manchmal erklärt man die Dauerhaftigkeit der Freundschaft Kants mit Green und Motherby damit, dass die Engländer als Geschäftsleute sich um die anfangs recht bescheidenen Ersparnisse Kants kümmerten. Tatsächlich machten sie ihre Sache so gut, dass Kant über Jahrzehnte seines Lebens hinweg frei von finanziellen Sorgen war. Und am Ende seiner Tage verfügte er sogar über Ersparnisse von 43.000 Gulden, was in der damaligen Zeit eine bedeutende Summe war (Ibidem, S. 189).

Angesichts der bescheidenen Ansprüche Kants kann man zu der festen Überzeugung kommen: Alle diese Umstände, wenn sie auch für das Leben nicht unwichtig waren, waren wichtige Voraussetzungen und Erklärungen für eine ungewöhnliche Freundschaft. Nach meiner Ansicht waren zwei Faktoren aber wesentlicher.

Der erste Faktor war: Es zeigte sich eine erstaunliche Verwandtschaft der einfachen alltäglichen Lebensgewohnheiten Kants und seiner englischen Freunde.  Über den Charakter und die Persönlichkeit Greens hat man oft gesagt: er lebte „nach den strengsten Regeln oder Maximen“ (M. Kühn, op. cit., S. 185). In anderen Worten, das war eine im Leben Kants erschienene Person, die die zukünftigen theoretisch-moralischen Aussagen Kants über „Imperative“ und „Maximen“ verkörperte. Da Kant in vielen Dingen selbst so ein Mensch war, befreundete er sich eng mit diesem Engländer. Über die Freundschaft mit Green hat M. Kühn zu Recht geschrieben: „Es war nicht eine bloß ‚ästhetische‘, sondern eine ‚moralische‘ Freundschaft“ (M. Kühn, op. cit., S. 188). Außerdem war Green, wie es Zeitgenossen bezeugen, aufgrund seiner Interessen und seines Charakters eher ein Gelehrter als ein Kaufmann. Was die Strenge in der Befolgung alltäglicher Lebensregeln betrifft, tat er all das strikter als selbst Kant, wodurch er seiner Umgebung als Beispiel für einen Pedanten diente. Man nimmt an, dass Green das Vorbild für die Hauptperson des damals populären Theaterstücks von Th. G. v. Hippel war „Der Mann nach der Uhr“. Über viele Jahre hinweg scharte sich um Green und seine englischen Freunde ein Kreis von täglichen Tischgenossen. Bis der Philosoph ein eigenes Haus erwarb, versammelten sie sich bei dem gastfreundlichen Green, und nach dessen Tod in dem warmherzigen Familienkreise Motherby, wo Kant sich insbesondere im Umgang mit Kindern von seiner besten Seite zeigte.

Der zweite Faktor ist nicht weniger wichtig und in philosophischer Hinsicht sogar noch bedeutsamer. Es geht darum, die die englischen Kaufmannsfreunde, Menschen von hoher Bildung (was auf seine Art für das Jahrhundert der Aufklärung typisch war)  den wohl alltäglichen Einfluss der englischen Kultur auf ihren bedeutenden Freund wesentlich verstärkten. Darüber sagt M. Kühn voller Überzeugung: „Ebenso wie Kant liebte Green Hume und Rousseau.“

Kühn führt noch ein Zeugnis des Forschers Reicke an: «Der Umgang mit dem originalen höchst rechtschaffenen Engländer Green hat gewiß nicht wenig Einfluß auf Kants Denkart und besonders auf sein Studium englischer Schriftsteller gehabt“ (M. Kühn, op. cit., S. 186).

So schrieb einer von den Freunden Herders (Scheffner) ihm im Jahre 1766: «Der Magister [Kant] ist jetzt beständig in Engelland weil Hume u. Rousseau da sind, von denen sein Freund Herr Green ihm bisweilen etwas schreibt» (M. Kühn, op. cit, S. 185).

Die den Fachleuten bekannte Lebhaftigkeit, womit Kant sich gerade seit dieser Zeit für die Philosophie Humes  interessierte und das später beständig beibehielt, kann man zu Recht mit der gerade beschriebenen Lebensalltäglichkeit und der Einwirkung des Freundeskreises verknüpfen.

Jetzt wenden wir uns aber der sozialhistorischen Bedeutung ähnlicher „Tischgesellschaften” gerade in dem kantischen, dem XVIII. Jahrhundert zu. Wir verwenden die oben erwähnten Forschungen von Habermas.

* * *

Sprechen wir kurz über die – aus meiner Sicht – wichtigsten Momente des Buchs von J. Habermas  „Strukturwandel der Öffentlichkeit”, die sich auf die Rolle der  „Tischgemeinschaften” im Deutschland des XVIII. Jahrhunderts beziehen und, wie gesagt, vollständig durch die historische Erfahrung des Freundeskreises von Kant bestätigt werden.

 1. Im Unterschied zu den anscheinend ähnlichen, noch vor kurzem tonangebenden, zum Hof gehörenden „Tischgemeinschaften“ spielte in privaten, mit dem Kreise Kants vergleichbaren Gesellschaften, so weist Habermas nach, die Hierarchie der Gesellschaftsschicht keine Rolle. Und wenn in ihnen vornehme, (verhältnismäßig) reiche Menschen auftauchten oder dort ständig zugelassen wurden, dann wurden sie     „als bloβe Menschen“ wahrgenommen und mussten sich „einfach wie Menschen“ benehmen.

2. Auf gleiche Weise beobachtete man einen weit größeren Abstand der Tischgesellschaften von Menschen, die Machtstrukturen oder –Instanzen vertraten, als in den noch vor kurzem modernen Salons (wo übrigens, wie es in Frankreich der Fall war, „geistige Berühmtheiten“, Schriftsteller, Philosophen, Gelehrte  bedeutsamere Figuren waren als vornehme oder Macht ausübende Menschen).

3. Wie Habermas aufzeigt, waren die Tischgesellschaften eine der Formen, durch die sich historisch die perspektivische Tendenz einer organisatorischen Formierung von „Diskussionen von Privatleuten“ Bahn brach, die auf den paritätischen Grundlagen eines „bloβ Menschlichen“, des Daseins, des Rechts und der Würde entstanden.

4. Wie Habermas richtig hervorhebt, waren die Folgen vielfältig und sehr wichtig, besonders für die Literatur, Kunst und Wissenschaft, aber auch für die soziale Organisation der geistigen Lebens- und Kulturformen einschließlich der Philosophie. Eine von ihnen war: Bücher und Kunstwerke hörten auf, geistige Einzelerscheinungen zu sein, die „Erlaubnis“ zu deren Veröffentlichung und Verbreitung und deren Bewertung von den regierenden Hofkreisen ausgingen, von der Kirche usf. Wie Habermas zutreffend unterstreicht, erlangten sie eine Abhängigkeit „von der Reproduktion des gesellschaftlichen Lebens“, die von der modernen Epoche abhängig war  (J. Habermas. Strukturwandel der Öffentlichkeit, S. 98)

Alles, was der Sozialphilosoph J. Habermas über die „Tischgesellschaften” sagt, bezieht sich auch auf die freundschaftlichen Gemeinschaften um Kant. Mit einigen wesentlichen Zusätzen.

Nicht schon zu Anfang von Kants Leben als Universitätsdozent, sondern genau seit den 60er Jahren, über die wir hier sprechen, versammelten sich Menschen gerade um ihn als geistiges Zentrum, angezogen von dem mehr oder weniger klaren Gefühl, dem Verständnis (Vor-verständnis und sogar der Einsicht), dank Kant an alltäglichen Ereignissen von Weltbedeutung teilzunehmen.

Beschluss

Ich habe diesen Aufsatz dem Jubiläum von E. J. Solowjow gewidmet. In unserem Lande, aber auch in denjenigen Ländern, in denen man noch die Geschichte der Philosophie, insbesondere die Kant-Forschung  schätzt, benötigt dieser hervorragende Philosoph keine besondere Vorstellung.  Bekannt ist seine bahnbrechende Rolle bei der Interpretation dieses unauflösbaren Zusammenhangs zwischen der „Alltäglichkeit“ und der Philosophie, im Einzelnen auch in der Besonderheit der Philosophie Kants, die hier zum profilierenden Thema geworden ist. In seinen Arbeiten über die kantische Ethik und Rechtsphilosophie hat es E. Solowjow verstanden, unvergleichlich fein, manchmal unerwartet, aber immer beweiskräftig die Linien von den Problemen der Alltäglichkeit bis zu den feinsten, schärfsten kantischen Überlegungen zu ziehen.

Und noch: Erich Jurjewitsch ist selbst ein Beispiel dafür, wie seine Persönlichkeit, seine originelle, unwiederholbare poetische Begabung, die am meisten in den nicht überwachten Gemeinschaftskreisen, insbesondere in den Tischgemeinschaften der sowjetischen Zeit hervortraten, über diese Zeit Zeugnis ablegten und auf sie einwirkten.  Es ist nicht erstaunlich, dass das Denken Kants im Leben dieses glänzenden Philosophen das hauptsächliche Feld seiner historisch-philosophischen Arbeit und seiner persönlichen Begeisterung war.